憂傷來自你執著於短暫的事物，你無法使那些事物變成永恆的，永恆並不是事物的本質，它違反宇宙的法則，它違反達摩，它違反道，你無法勝利。如果你跟宇宙的法則抗爭，你是在打一個註定會失敗的仗，你將只是浪費你的能量，將會發生的一定會發生，你無法對它做什麼。
　　一切你所能夠做的就是關於你的意識，你可以改變你的看法，你可以以不同的方式來看事情，用不同的角度，在一個新的空間裡，但是你無法改變事情。如果你將世界看成非常真實的，你將會受苦；如果你世界看成一個奇怪的夢，你就不會受苦；如果你將它看成一個靜止的實體，你將會受苦；如果你將它看成一個名詞，你將會受苦；但是如果你將它看成一個動詞，你就不會受苦。
　　名詞是不存在的，它們只存在於語言裡，在真實的存在裡是沒有名詞的。每一件事物都是動詞，因為每一件事物都在改變，每一件事物都在過程中，它從來不是靜止的，它一直的事情動態的。
　　佛陀所說的第二件事是：「存在是憂傷。」去存在就是憂傷，自我就是憂傷。首先他說：將世界看成一個夢，變動、改變，每一個片刻都是新的。享受它，享受它的新，享受它所帶來的所有驚奇。它一直在改變是很美的，它並沒有什麼不對，只是不要執著於它。
　　為什麼你會執著？你之所以執著是因為你有另外一個謬誤：認為你存在。
第一個謬誤是認為事物是靜止的，第一個謬誤是認為你存在，你有一個靜止的自我，它們一起存在。如果你想要執著，你需要有一個執著的人；如果你不需要執著，那個執著的人就不需要了。深入它：如果你不需要執著，自我根本就不需要，它就會是沒有意義的。事實上，如果沒有執著，它是無法存在的。
　　唯有當舞者跳舞，他才能夠存在，如果那個舞消失，舞者在哪裡？歌者只存在於唱歌裡；走者只存在於走路當中，自我也是如此：自我只存在於執著當中，存在於佔有東西當中，存在於駕馭東西當中。當沒有駕馭，沒有慾望想要駕馭，沒有慾望想要執著，沒有慾望想要佔有，自我就開始消失了。在外在你開始執著，但是在內在有一種新的清晰開始產生，自我跟著它所有的煙霧就消失了，成長跟著它所有的雲就消失了。它無法存在，因為它已經得不到滋養了。如果它要存在，它必須執著，它必須創造出「我的」，它繼續以每一種可能的和不可能的方式在創造出「我的」。
　　「我」以一個孤島存在於「我的」的海洋裡，如果你停止宣稱東西是「我的」，自我就會自動消失。
　　太太既不是你的，先生和小孩也不是你的，一切都屬於整體，你的宣稱是愚蠢的。我們進入世界的時候是兩手空空的，我們離開世界的時候也是兩手空空的。但是沒有人想要知道真理，因為它會令人受傷。來時空空，去也空空，一個人會開始覺得戰慄，一個人會開始覺得害怕，一個人想要成為充滿的，而不是空的。最好是充滿著任何東西──任何垃圾，也比空空的來得好。空看起來好像是死亡，所以我們不想要真理。我們的整個努力就是要生活在方便當中，即使那個方便是基於幻象。

「我要求解釋，我要真相！」氣沖沖的先生在發現他太太跟他最好的朋友在床上的時候大喊。
「做個決定吧！喬治」她很鎮定地回答說：「你不能兩個都要。」

　　要不然就是你可以有解釋，要不然就是你可以有真相，而人們對解釋比對真相更有興趣，因此有很多哲學。它們都是解釋──將事情解釋得更離題，而不是給你真相；用解釋來創造出煙霧，這樣你就不需要去看真相。而佛陀堅持你一定要看真相，因為如果沒有看真相，你就無法超越憂傷。

～奧修～